1. Подвиг русского монашества. Русское монашество XIX в. дало множество примеров истинного христианского подвига. А уже при своей земной жизни эти святые люди служили образцом для понимания смысла жизни, поведения и повседневного бытия христиан. Одной из вершин православной жизни стала духовная деятельность преподобного Серафима Саровского. В подвиге преподобного Серафима Саровского Святая Русь явила миру великий пример православной святости.
(в миру Прохор Исидорович Машнин) (1754–1833) – один из самых знаменитых и почитаемых русских старцев. Родился он в Курске. Его родители строили Сергиево-Казанский собор. Когда собор был построен и освящен, он ушел в монастырь. В 1778 г. он поселился в Саровской Успенской пустыни, которая располагалась на р. Саровке, в тогдашней Тамбовской губернии. В 1786 г. принял монашеский постриг с именем Серафим, а в 1794 г. он оставил обитель и поселился в уединенной келье в лесу, в нескольких километрах от монастыря. В келье и в лесу у дороги он поставил два камня, на которых и молился. В 1806 г. Серафим возложил на себя новый тяжкий монашеский подвиг – молчальничество, и пребывал в безмолвии около трех лет. В 1810 г. по решению собора монахов монастыря Серафим вновь поселился в обители, но принял обед затворничества. Начиная с 1815 г., он несколько ослабил затвор и всецело посвятил себя новому подвигу – старчеству, т.е. служению миру, духовному руководительству и врачеванию иноков. Но окончательно он оставил затвор только в 1825 г.
3. Пресвятая Богородица посещает Серафима. Старец Серафим, один из немногих в истории России святых, удостоился посещения Пресвятой Божией Матери, Которая являлась ему двенадцать раз. Первое заступничество за преподобного Серафима Божия Матерь явила задолго до его пострижения в монахи. Как рассказывает его Житие, когда ему было десять лет, он очень тяжело заболел. Однажды во сне явилась ему Пресвятая Богородица и обещала исцелить его. И вот случилось в то время идти крестному ходу с Курской Коренной иконой Божией Матери по улице, где стоял дом его родителей. Нежданно на идущих обрушился сильный ливень и крестный ход свернул во двор их дома. Мать отрока поспешила вынести его и приложить к иконе. С тех пор мальчик стал поправляться.
В 1780 г., уже будучи послушником Саровского монастыря, он тяжело заболел, возможно, водянкой. Болезнь продолжалась три года, никак не оставляя его. Однажды саровский старец Иосиф отслужил о здравии болящего Божественную литургию, больной же исповедовался и причастился. И вот тогда, в Неизреченном Свете, явилась болящему Матерь Божия с апостолами Иоанном и Петром. Владычица, указывая Иоанну на послушника, сказала: «Этот – Нашего рода». И возложила правую руку на его голову, а жезлом, который держала в левой руке, Она коснулась болящего. От этого прикосновения у послушника осталось в ноге углубление, через которое и стала вытекать накопленная жидкость, причинявшая ему мучительные страдания. Так чудесным образом больной вновь поправился. Позднее на месте чудесного исцеления преподобного Серафима воздвигли храм во имя преподобных Зосимы и Савватия.
В 1804 г. старец Серафим, давно уже принявший монашеский постриг, жил отшельником в лесной келье. И напали на него трое крестьян, которые искали у старца денег. Никаких денег они не нашли, но жестоко избили преподобного. Вызванные врачи обнаружили, что у батюшки Серафима проломлена голова, перебиты ребра, отбиты легкие. Врачи осматривали старца в недоумении – как он еще жив остался?! И в этот момент старец Серафим уснул, и было ему видение. К постели подошла Пресвятая Богородица с апостолами Петром и Иоанном и, указывая на подвижника, сказала Своим спутникам: «Сей – из рода Нашего». Проснувшись, преподобный Серафим почувствовал облегчение и начал поправляться. А злодеев-крестьян вскоре разыскали, но по мольбе старца их отпустили.
Еще одно чудесное видение случилось в 1825 г. К тому времени преподобный Серафим жил в монастыре и вершил в своей уединенной келье новый подвиг – затворничества и молчания. Пять лет прожил старец в затворе и полном молчании, созерцая в молитвах Господа. Еще десять лет он провел в своей келье, принимая братию и мирян. А 25 ноября было старцу видение Богоматери, Которая повелела выйти ему из затвора и принимать всех, кто будет нуждаться в его утешении, советах и молитве. Так начался еще один подвиг преподобного Серафима – старчество. И случилось все по слову Богородицы: со всей России потянулись к старцу люди за духовной помощью и водительством. А он, будучи уже в преклонных летах, всех принимал и никому не отказывал в беседе и совете. Больше того, исполняясь Духа Святого, преподобный Серафим обрел дар прозорливости и целительства. И очень многие уходили от него исцеленные или духовно, или телесно.
Великий старец несказанно любил Пресвятую Богородицу. Более всего молился старец Серафим перед иконой Божией Матери «Умиление», или «Всех радостей Радость», как называл ее преподобный. Эта икона стояла в келье старца. Елеем от лампады, горевшей перед образом, старец помазывал больных. Перед этой иконой в молитве преподобный Серафим и отошел ко Господу. После кончины старца икона «Умиление» была передана в Дивеевскую обитель. С тех пор икона стала Верховной игуменьей Серафимо-Дивеевской обители, а настоятельницы монастыря нередко назывались наместницами Верховной игуменьи. В честь иконы Божией Матери «Умиление» Русская Православная Церковь установила праздник – 28 июля (10 августа).
4. Общественное служение. И еще Пресвятая Богородица повелела преподобному Серафиму Саровскому служить людям. Слава о великом подвижнике давно уже ходила по всей России. Но теперь, когда преподобный стал принимать людей, множество паломников устремилось в Саровскую обитель за духовным исцелением. Обладая умением проникнуть в душу и в сердце каждого, старец распознавал внутренние помыслы любого человека и стал истинной духовной опорой для многих страждущих.
Кроме того, ему был дан дар исцеления. Сам старец всю жизнь страдал тяжелой болезнью ног, однако стойко переносил страдания и старался не показывать своей немощи. В то же время по его молитвам выздоравливали многие люди.
Преподобный помогает и после смерти. Известно много случаев помощи преподобного Серафима людям по молитвам к святому в их нуждах и бедах, болезнях и страданиях.
5. Пример для верующих. С XVIII века у многих образованных людей, дворян и даже простых людей стала охладевать вера. Люди не отвергали Церковь, но все меньше полагались на Бога, считая, что они обойдутся без Него. Они все меньше молились и все реже посещали храм, да и посещение храма для таких людей превращалось в пустую формальность. Преподобный своим личным горячим примером являл образец живой веры, живого общения человека с Богом, Пресвятой Богородицей. Он показывал всем, что Господь и Пресвятая Богородица слышат каждого верующего человека, их молитвы и помогают каждому искренне верующему человеку.
6. Основание Дивеевского Введенского женского монастыря. В тот день, 25 ноября 1825 года, старец Серафим, исполняя волю Божией Матери, впервые вышел из затвора. Он отправился в лес к своей дальней пустыньке. И на берегу реки Саровки ему вновь явилась Пресвятая Богородица. Она повелела старцу основать новый монастырь у села Дивеева, рядом с уже существующей женской общиной. В этот монастырь Приснодева велела принимать только девушек и Сама обещала быть всегдашней Игуменьей обители. Девичью общину надлежало обнести канавкой и валом вместо стены. Новую обитель Богоматерь назвала Своим «четвертым жребием на земле» . Преподобный Серафим Саровский исполнил все, как было предуказано. Он устроил Введенский женский монастырь, который вскоре стал известен всей России.
7. Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь был основан в с. Дивееве в 24 км. от г. Ардатова (ныне – в Нижегородской области) в 1780 г. трудами рязанской дворянки А.С. Мельгуновой (в монашестве – Александра), как Казанская женская община. Поселившись в с. Дивееве, в 1775 г. на свои средства Александра построила храм во имя Казанской иконы Божией Матери, вокруг которого и сложилась женская община. Духовное руководство над общиной осуществляли старцы Пахомий и Исайя из расположенного неподалеку Саровского монастыря. После их смерти духовным руководителем общины стал преподобный Серафим Саровский.
В 1827 г. он отделил девиц от вдов и, исполняя повеление Божией Матери, в 100 саженях от Казанской общины основал отдельную Мельничью девичью общину, которая располагалась возле мельницы. Мельничью общину окружала канавка, вырытая сестрами по велению преподобного Серафима. По его же настоянию к Казанскому храму пристроили двухэтажный храм во имя Рождества Христова и Рождества Божией Матери. Уже после смерти Серафима Саровского, в 1842 г., обе общины объединились в одну – Серафимо-Дивеевскую, которую в 1861 г. преобразовали в монастырь.
В XIX – начале XX вв. Серафимо-Дивеевский монастырь был одним из самых крупных женских монастырей в России. Здесь проживали более 1000 монахинь. Архитектурный ансамбль представлял собой целый город, обнесенный высокой каменной стеной. В центре обители находился величественный пятиглавый Свято-Троицкий собор с пятью приделами (1848–1875 гг.). В 1847–1848 гг. был сооружен зимний, деревянный, но на каменном фундаменте храм во имя Тихвинской иконы Божией Матери, который имел два придела, а в нижнем этаже – особый храм во имя иконы Божией Матери «Утоли моя печали». В 1855 г. построен кладбищенский однопрестольный храм во имя Преображения Господня. При богадельне был устроен храм во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (1861 г.). За монастырской оградой располагались основанные ранее Казанский и Рождественский храмы. К 1917 г. был полностью построен новый каменный собор, но освящен только в 1999 г. во имя Преображения Господня.
После 1917 г. монастырь разорили, а в 1927 г. окончательно закрыли, храмы разрушили, монахини подвергались преследованиям.
И все-таки молитвами Пресвятой Богородицы и всех православных христиан в 1990 г. после чудесного обретения и перенесения мощей преподобного Серафима Саровского, началось возрождение обители. Восстановлены ее храмы. В обители несут послушание сотни монахинь и послушниц.
В 2003 г. восстановили и канавку вокруг бывшей Девичьей общины. И теперь тот, кто пройдет по канавке и прочитает положенное число раз молитву «Богородице Дево, радуйся!», тот может надеяться на снискание Божией благодати. Ибо Богородица не оставила заступничеством Свой четвертый жребий на земле.
8. Преподобный Серафим Саровский о будущем России. Сегодня известны многие пророчества старца Серафима, касающиеся исторических судеб России, в том числе и грядущие бедствия – революции, разорение Церкви, поруганье святынь, величайшие человеческие жертвы, когда «Земля Русская обагрится реками кровей».
Предсказал великий старец и последующее возрождение России. Одно из пророчеств преподобного старца Серафима Саровского гласит: «Но не до конца прогневается Господь и не попустит разрушиться до конца земле русской, потому что в ней одной преимущественно сохраняется еще Православие и остатки благочестия христианского». И поэтому: «Господь помилует Россию и приведет ее путем страданий к великой славе».
9. Канонизация преподобного Серафима Саровского. Преподобный Серафим Саровский еще при жизни провидел, что будет прославлен в своей святости, провидел даже время года, когда он будет прославлен – это будет лето: «У нас (в Сарове) какая будет радость! Среди лета запоют Пасху! А народу-то, народу-то со всех сторон, со всех сторон!» Так и случилось: обретение и перенесение мощей святого состоялось 19 июля (1 августа) 1903 г. при многомиллионном стечении народа. В этом же пророчестве предвидел преподобный старец и многие мучения, которым подвергнется Россия: «Но эта радость будет на самое короткое время; что далее будет… такая скорбь, что от начала мира не было!.. Ангелы не будут поспевать принимать души!». При этих словах из глаз старца текли слезы…
В 1903 году в присутствие Николая II и всей императорской семьи состоялась торжественная канонизация и перенесение мощей святого.
Этот праздник стал настоящим торжеством православия, собравшим более полутора миллионов человек. Происходили многочисленные исцеления паломников.
В 1927 г. Саровскую обитель закрыли, мощи святого старца забрали в Москву. Затем они пропали и были обнаружены только в 1990 г. в Ленинграде. Так, в 1990 г. состоялось второе обретение мощей Серафима Саровского и торжественное перенесение их в Серафимо-Дивеевский монастырь.
А еще одно важное событие произошло в апреле 2004 г.: частица мощей преподобного Серафима Саровского по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II была перенесена в главный гарнизон Ракетных войск стратегического назначения Российской Федерации – в подмосковную Власиху, в храм преподобного Илии Муромского.
И глубоко символично, что ядерный центр, где было создано ядерное оружие нашей страны, находится в Сарове. Это не случайно, ведь в акафисте преподобному Серафиму сказано: «Радуйся Отечеству нашему щит и ограждение». Поэтому считается, что ядерный щит нашей державы был создан именно по молитвам преподобного Серафима.
Спаситель Отечества. Духовный подвиг Сергия Радонежского
© ООО «Издательство «Яуза», 2014
© ООО «Издательство «Эксмо», 2014
* * *Архиепископ Никон Рождественский
Житие Преподобного Сергия Радонежского
Аще мужа свята житие списано будет, то от того польза велика есть и утешение вкупе, и писателем, и сказателем, и послушателем.
Епифаний Премудрый
Буди ревнитель право живущим, и сих житие и деяние пиши на сердце своем.
Св. Василий Великий
«Слава Богу о всем и всяческих ради! Слава показавшему нам житие мужа свята и старца духовна – благодарим Бога за премногую Его благость, бывшую на нас, яко дарова нам старца, господина Преподобного Сергия, в земли нашей Рустей, в стране полунощней».
Так начинает свое сказание о житии и подвигах Преподобного отца нашего Сергия его присный ученик, блаженный Епифаний. «Дивлюся же, – говорит он, – како толико лет минуло, а житие святаго старца не писано было; и о сем сжалихся зело, како убо таковый святый старец пречудный и предобрый, отнелиже преставися 26 лет прейде, и никто не дерзняше писати о нем, ни дальний, ни ближний, ни больший, ни меньший».
Сии слова Премудрого Епифания еще с большим правом можем повторить мы с тою лишь разницей, что со дня кончины Преподобного Сергия до нашего времени протекло не 26, а уже пятьсот лет, и до сих пор мы не имеем на современном русском языке полного жизнеописания великого старца не только в смысле самостоятельного исторического исследования о его жизни и подвигах, а его значении в истории Русской Церкви, русского подвижничества, русского просвещения и вообще нравственного воспитания русского народа, но даже и простого, полного перевода жития, написанного Епифанием. Правда, существует более десятка разных житий Преподобного Сергия, и лучшее из них, конечно, то, которое составлено святителем Московским Филаретом. Но это житие предназначено было для чтения при Богослужении и читано самим в Бозе почившим иерархом в лавре, на всенощном бдении 5 июля 1822 года. По своим достоинствам внутренним это житие – слиток золота; но, предназначенное для церковного чтения, оно по необходимости отличается краткостью и опускает многочисленные подробности, драгоценные для благоговейных почитателей памяти великого угодника Божия. Следует еще упомянуть о двух житиях Преподобного Сергия, помещенных в сочинениях «Русские Святые» преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского, и «Жития Святых Российской Церкви» А. Н. Муравьева; ни то, ни другое также не имеют желанной полноты, потому что составители этих житий, описывая жития всех русских святых, по необходимости старались быть краткими в изложении. Из отдельных изданий следует упомянуть только одно, вышедшее уже после 2-го издания нашей книги, к 500-летию преставления Преподобного Сергия – «Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра» Е. Голубинского; автор предлагает в этой книге, как сам он говорит, «повествование о Преподобном, с одной стороны, краткое, а с другой – полное, без опущений воспроизводящее все частности его жизни, как естественного, так и сверхъестественного характера». Но и эта книга не может вполне удовлетворить благоговейного чтителя памяти великого угодника Божия: довольно сказать о ней одно уже то, что ради «краткости» автор ее не имеет в виду дать в ней назидательное чтение, а предлагает лишь сжатое изложение фактов, собранных им изо всех исторических источников и изложенных в форме «жизнеописания». Притом и это «жизнеописание» издано нераздельно с «путеводителем по лавре» и составляет как бы введение к этому «путеводителю». На других отдельных изданиях, вроде сочинения г. Лаврентьева, не считаем нужным останавливаться, так как они представляют плохие переделки из Епифания или же просто заимствования из вышеупомянутых авторов.
Предлагая благочестивым читателям свое описание «Жития и подвигов Преподобного и богоносного отца нашего Сергия», потрудившийся в его составлении считает долгом сказать, что он вовсе не имел в виду писать ученое исследование о жизни угодника Божия. Он задался более скромной целью – собрать в одну книгу все, что можно было найти в исторической и проповеднической литературе о Преподобном Сергии, и соединить в одно целое не только все дошедшие до нас подробности из его жизни, но и те нравственные уроки, какие извлекали из сказания о его житии наши проповедники. Для настоящего, пятого издания вновь пересмотрено, по возможности, все, что вышло в 1891–1903 годах по случаю 500-летия преставления угодника Божия, и таким образом многое в тексте дополнено и исправлено. Побуждением к этому труду служило то же, что побудило и преподобного Епифания в свое время взяться за перо, – отсутствие в наличествующей духовной литературе полного жития Преподобного Сергия. Подумать только: кто был Преподобный Сергий для нашей Русской Церкви, для Русского государства, для русского народа? Святая Церковь прекрасно характеризует его, называя столпом Церкви. Он не только сам был крепким столпом Церкви Христовой, но, по выражению одного из наших архипастырей, Херсонского архиепископа Никанора, «уподобил и продолжает уподоблять своей духовной природе и всех близко соприкасающихся к нему людей. Он напитал своим крепким духом целые сонмы, целые поколения монашествующих. До 70 монастырей было основано его учениками и учениками его учеников; его духовное потомство было одной из главных духовных сил, содействовавших духовному претворению разных полуязыческих племен, раскинутых по пространству северной и средней России, в одно целое Великорусское племя, объединенное, одушевленное, скрепленное духом Православия. Будучи сам высшим носителем христианского православного духа, он – примером, назиданием, молитвами своими много содействовал и содействует напитанию этим духом всего православного российского народа, духом, который составляет руководительное начало, крепость и славу народной русской жизни. Потому-то к Преподобному Сергию, как к неиссякающему роднику крепкого русского духа, притекают на поклонение для назидания, для молитвы и до сего дня многие тысячи народа. Ни один вблизи путешествующий инок не минет обители Преподобного Сергия. Редкий из иерархов Русской Церкви не припадал до праха земного пред ракою Преподобного Сергия. Все до единого из Венценосцев России приносили у раки Преподобного Сергия свои молитвы (особенно – по вступлении на царство). Не только члены нашего Царствующего Дома, но и премногие члены иностранных царственных семейств приходили туда же – то молиться, то изучать русскую жизнь у самых ее основ, у того родника, у одного из главных родников, из которых она бьет ключом».
Да, наши летописцы имели полное основание именовать Преподобного Сергия Игуменом всея Руси, и Святая Церковь достойно и праведно величает его возбранным воеводою Русской земли!
«Если бы возможно было, – говорит известный наш историк В. О. Ключевский, – воспроизвести писанием все, что соединялось с памятью Преподобного Сергия, что в эти пятьсот лет было молчаливо передумано и перечувствовано перед его гробом миллионами умов и сердец, это писание было бы полной глубокого содержания историей нашей всенародной политической и нравственной жизни. Да и каждый из нас в своей собственной душе найдет то же общее чувство, стоя у гробницы Преподобного. У этого чувства уже нет истории, как для того, кто покоится в этой гробнице, давно остановилось движение времени. Это чувство вот уже пять столетий одинаково загорается в душе молящегося у этой гробницы, как солнечный луч в продолжение тысячелетий одинаково светится в чистой капле воды. Спросите любого из этих простых людей, с посохом и котомкой пришедших сюда издалека, когда жил Преподобный Сергий и что сделал для Руси XIV века, чем он был для своего времени, и редкий из них даст вам удовлетворительный ответ; но на вопрос, что он есть для них, далеких потомков людей XIV века, и зачем они теперь пришли к нему, каждый ответит твердо и вразумительно».
Так характеризуют великое духовное значение Преподобного Сергия, с одной стороны, – один из наших знаменитых духовных витий, с другой – один из глубоких знатоков нашей родной истории.
В другом своем слове, обращаясь к житию Преподобного отца нашего Сергия, архиепископ Никанор справедливо говорит, что это житие «переносит нас в новый для нас, хотя и стародавний мир, мир других людей – святых людей, других воззрений – святых воззрений, других обычаев – святых обычаев, в мир отречения от мира и себя, в мир святых великих подвигов, в мир вольного неуклонного несения креста Христова… Чувствуешь в душе разнозвучие гармонии этого мира с дисгармонией нашего внутреннего и внешнего мира, и с одной стороны мирно настраивается сердце умилением, – так вот взял бы крылья, яко голубине, и полетел бы туда, в пустыню, за 500 лет назад, – а с другой – надрывается сердце, что поневоле приходится жить многомятежною жизнью сего века»… Справедливо говорит преподобный Иоанн Лествичник: «Как убогие, видя царские сокровища, еще более познают нищету свою, так и душа, читая повествования о великих добродетелях святых отцов, делается более смиренною в мыслях своих».
Икона Богородицы Тамбовская (Уткинская)ПРАЗДНОВАНИЕ:29 апреля ИСТОРИЯ В 1686 году святитель Питирим приехал в Тамбов и вместе с прочими святынями привёз список (копию) иконы Божией Матери, именуемой Ильинско-Черниговской, считающейся покровительницей Юго-Западного края. Поэтому поставлена была икона на юго-западных городских воротах. Со временем икону стали называть Тамбовской, тем более что в иконописном образе были некоторые отличия от Ильинско-Черниговской: по обе стороны от Богородицы, справа и слева, были изображены предстоящие: святой Алексий, человек Божий, и преподобная Евдокия. Предполагают, что это Небесные покровители родителей епископа Питирима, и, вполне возможно, что сам он и написал образы этих святых. Позже на месте юго-западных городских врат соорудили небольшую деревянную церковь во имя святых апостолов Петра и Павла. В этой церкви и пребывала икона. А когда купец Иван Уткин построил на свои средства в 1771–1778 гг. каменную Архидиаконо-Стефаниевскую церковь, то Тамбовскую икону перенесли сюда и поместили в алтаре над жертвенником. Церковь в народе стали называть по имени строителя Уткинской, а икону впоследствии совершенно забыли. Но Царица Небесная сама о себе напомнила. В начале XIX века одному калужскому заштатному священнику, который страдал болезнью ног и не мог ходить, во сне явилась именно эта икона Божией Матери, и было сказано: «Отыщи эту икону. Молись перед ней, и ты получишь исцеление». После этого сна священник получил некоторое облегчение от своей болезни, так что смог ходить, и тотчас принялся разыскивать увиденную во сне икону. Посетив разные селения и города, он, наконец, добрался до Тамбова, где, осмотрев все церкви, обнаружил ту самую виденную во сне икону в алтаре Уткинского храма, а после молитвы перед ней получил совершенное исцеление. Этот случай стал широко известен в городе, и после него было ещё несколько чудесных исцелений горожан. Тамбовская икона снова стала известна, и когда в 1835 году старая Уткинская церковь был значительно расстроена, то по просьбе горожан правый придел освятили в честь Тамбовской иконы Божией Матери. С течением времени благодарные тамбовцы усердно украшали икону: появилась роскошная сребропозлащённая риза, множество драгоценных камней. Случаи исцеления, бывшие от иконы, не успевали записывать. В 1888 году по распоряжению Святейшего Синода из всех церквей города 16 апреля в честь Тамбовской иконы стал совершаться крестный ход, а в 1900 году саму церковь стали именовать Богородичной. После революции тамбовские храмы разорили, пострадала и чудотворная икона. С иконы сняли ризу, выковыряли камни, а сама она бесследно исчезла. В городе имеются чтимые списки чудотворного образа. МОЛИТВЫТропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Тамбовской»глас 4 Днесь све́тло красу́ется град Тамбо́в,/ и святи́тель Христо́в Питири́м ра́дуется./ Сия́ет бо ны́не чудесы́ ико́на Твоя́, Влады́чице,/ ю́же из первопресто́льнаго гра́да Москвы́ святи́тель принесе́,/ и ди́вное лю́дем явля́ет Твое́ заступле́ние,/подаю́щи исцеле́ние всем, с ве́рою к Тебе́ притека́ющим./ Те́мже уми́льно вопие́м Ти:/ спаса́й нас ико́ною Твое́ю,// Де́во Всепе́тая. Перевод: Сегодня светло ликует город Тамбов и святитель Христов Питирим радуется. Потому что чудесно сияет сейчас икона Твоя, Владычица, ее же из первопрестольного города Москвы святитель принес, и являет людям Твое удивительное заступление, подавая исцеление всем, прибегающим к Тебе с верой. Потому смиренно взываем к Тебе: «Спасай нас иконой Твоей, Дева, Воспеваемая всеми». Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Тамбовской»глас 3 А́нгели Бо́жии и вси святи́и на Небеси́ ны́не ра́дуются,/ ви́дяще сла́ву Твою́, Пречи́стая Де́во./ Ве́рнии бо лю́дие пред ико́ною Твое́ю/ прино́сят Тебе́ благода́рственныя моли́твы,/ ра́ди ми́лости и щедро́т, явле́нных всем нам,/ наипа́че же гра́ду на́шему./ Потщи́ся, Богоро́дице Де́во,// и в пре́дния дни спаса́ти нас Твои́м заступле́нием. Перевод: Ангелы Божии и все святые на Небесах сейчас радуются, видя славу Твою, Пречистая Дева, поскольку верующие люди перед иконой Твоей приносят Тебе благодарственные молитвы за милость и сострадание, явленные всем нам, более всего же городу нашему. Постарайся, Богородица Дева, и в будущие дни спасать нас Твоим заступлением.
ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕСАМАРСКОЙ ОБЛАСТИ «НЕФТЕГОРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИКУМ»
НАУЧНО – ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ
«ЧЕРЕЗ ТВОРЧЕСТВО В НАУКУ»
ТЕМА: "ДУХОВНЫЙ ПОДВИГ АЛЕКСАНДРА ПЕРЕСВЕТА»
НАПРАВЛЕНИЕ: Гуманитарное – «Дорога в мир знаний»
ФИО студента: Коротких Виктория Владимировна
Руководитель: Маткаримова Юлия Юрьевна
2017 год
ДУХОВНЫЙ ПОДВИГ АЛЕКСАНДРА ПЕРЕСВЕТА
Коротких Виктория Владимировна
ГБПОУ «НГТ»
Научный руководитель: Маткаримова Юлия Юрьевна
«Как далеко простираются лучи крохотной свечки!
Так же сияет и доброе дело в мире ненастья…»
У. Шекспир
На уроках истории, изучая страницы своего прошлого, мы говорили о подвигах наших предков. В том числе поднимался вопрос о «духовных подвигах». Меня заинтересовал вопрос: что такое «духовный подвиг».
Очень часто мы, молодые, слышим от старшего поколения упреки в наш адрес в том, что мы безнравственны, бездуховны и невоспитанны.
Конечно, сейчас в современном обществе наблюдается противоречие между сложившимся мировоззрением у молодёжи и общечеловеческими ценностями, которые вырабатывались на протяжении многих веков.
Для возрождения духовности в обществе нам нужно оглянуться назад, и искать примеры для подражания среди наших предков. Богата наша Родина героями, принёсших себя в жертву ради спасения других. Здесь и святители, и князья, мученики, и простые люди.
Так уж сложилось, что в истории нашего народа неразрывна связь подвига духовного и подвига ратного. Я считаю, что для современных подростков эта тема актуальна. Вопрос веры и служению отечеству в настоящее время у многих вызывает потребность обсуждения.
Цель моей работы – ответить на вопрос «что есть духовный подвиг», на конкретном примере изучить духовно-нравственного подвиг православного русского воина, совершенного им в исторический период, когда решалась судьба нашей Родины. Мною выбран герой Куликовской битвы 1380 года монах-схимник Александр Пересвет.
В моей работе я применяла следующие методы исследования, которые определили этапы работы над проектом:
Мониторинг среди студентов моей группы;
Анализ исторических источников;
Использование цифровых образовательных ресурсов сети Интернет;
Анализ и систематизация материала;
Представление материала в форме электронной презентации и доклада.
Сведения о Куликовской битве содержатся в произведениях древнерусской письменности: “Задонщина”, “Сказание о Мамаевом побоище”, Краткая и Пространная летописные повести о Куликовской битве, “Слово о житии и преставлении великого князя Дмитрия Ивановича”, “Житие преподобного Сергия Радонежского”.
На уроке истории, изучая Куликовскую битву, студенты моей группы (25 человек) выполняли письменное задание – нужно было ответить на вопрос: «В чём заключается духовный подвиг Александра Пересвета?» Я, с помощью преподавателя, проанализировала результаты этой работы, в итоге: 12 % (3 человека) обучающихся нашей группы с заданием справились, 16% (4 человека) - мыслили в верном направлении, но не смогли правильно сформулировать свою мысль, 72% (18 человек) - пересказ события. Вывод: молодое поколение не имеет представление о подвиге духовном.
Что такое подвиг воинский мы себе представляем. А вот что есть подвиг духовный? Диакон Иоанн Иванов говорит: «…подвиг – это целенаправленный сдвиг, приближение к цели. Люди, которых мы считаем героями, целенаправленно жертвуют своей жизнью, своими взглядами ради кого-то или чего-то, то есть совершают хороший поступок в интересах общества (Еф. 6, 12)».
Действительно, духовный подвиг - это тяжелейшая борьба за чистоту своей души с грязными мыслями, это проявление бесконечного человеколюбия и милосердия, смирения и сострадания. И эта духовная битва делает добрее и светлее мир, в котором он живет. В этом суть христианского духовного подвига. Духовная жизнь всегда предполагает подвиг.
Среди разных героев встречаются такие, которые, появившись один раз, навечно входили в историю своего Отечества. К ним относится легендарный воин-монах Александр Пересвет, герой сражения на Куликовском поле 1380 года.
Время донесло до нас об этом герое мало сведений, которые иногда больше похожие на легендарные. Некоторые источники указывают, что Пересвет родился в Брянске и до пострижения в монахи был боярином, воином, возможно, участвовал в ряде походов и боёв. Пересвет принял монашеский постриг в Ростовском Борисоглебском монастыре. Позже, инок Пересвет попал в Троице-Сергиевский монастырь. Достоверно известно только то, что в 1380 году он уже был послушником этого монастыря. Пересвет был монахом - схимником. Великая схима - это совершеннейшее отчуждение от мира для соединения с Богом.
Согласно житию преподобного Сергия Радонежского настоятеля Троицко-Сергиевского монастыря перед Куликовской битвой московский князь Дмитрий в поисках духовной поддержки отправился к нему в монастырь за благословением. Имя преподобного Сергия, как праведника и чудотворца, было прославлено по всей Руси. Благословение такого человека должно было вселить надежды во всех воинов. Преподобный Сергий не только благословил князя, но и отправил с ним двух иноков, хорошо владеющих оружием. Одним из них был Александр Пересвет.
Посылая на битву монахов-схимников, Сергий Радонежский понимал, что они будут лучшим примером в бою для православного воинства. Как написано в «Сказании о Мамаевом побоище», передал им монашеское облачение – схимы, «оружие нетленное вместо тленного».
Наиболее подробный рассказ о Пересвете содержится в “Сказании о Мамаевом побоище”, написанном в конце XV века. В нем красочно описывается поединок Пересвета с Челубеем. По древней традиции, любые битвы открывались рыцарским поединком. Татарский воин Челубей не только отличался огромной силой, но и особым мастерством военной выучки. Некоторые источники указывают, что он был непобедимым воином- поединщиком, в бою он использовал копьё ,которое было длиннее обычного, что не давало сопернику шансов нанести должный удар.
Разъехавшись по полю, два всадника опустили копья на уровень груди и помчались во весь конский мах друг на друга. Они сталкнулись с грохотом, в последний миг умело направив копья. Перед боем Пересвет удлинил своё копьё при помощи яблоневого посоха (этот посох сохранился до наших дней в Рязанском краеведческом музее.). В решающий момент он направил эту конструкцию в область лица Челубея, выбрав уязвимое место, и убил его. При этом ему самому пришлось насадиться на копье, иначе бы оно сбило его. На Пересвете не было ни лат, ни защитного костюма, только монашеские одежды. Ценой своей жизни Пересвет победил Челебея и положил начало Куликовскому сражению.
Существует версия о том, что Пересвет последним движением руки сумел повернуть послушного коня к своему войску. Тот донес его уже бездыханное тело, пронзенное вражеским копьем, до строя передового полка.
Сегодня для нас подвиг Александра Пересвета несет большое духовное значение, поскольку он был мучеником на Куликовском поле.
Так инок Александр Пересвет совершил свой исторический не только ратный, но и прежде всего духовный подвиг во имя земли Русской.
Тема война-христианина актуальна и неоднозначна. С одной стороны защита Отечества - долг любого Христианина. А с другой - Заповеди учат нас терпимости и смирению.
Перед этим выбором стоял и Александр Пересвет. Казалось бы, не за тем он ушёл в монастырь, чтобы вновь взять в руки оружие и рисковать своей жизнью. Одна из христианских заповедей гласит: «Не убий». Но в тоже время Евангелие от Иоанна сказано: «Нет больше той любви, как если, кто положит душу свою за други своя». (Ин. 15:13)
Подвиг Пересвета заключается во- первых, в послушании преподобному Сергию, а во-вторых в его выборе - он положил свою жизнь не только за военную идею победы, но и за близких. Вера этого человека была настолько убежденной и живой, что он действительно не боялись смерти.
Пересвет знал, что нужно пожертвовать собой. Видя такой уровень душевного и духовного развития, нам нужно многому поучиться у таких людей. Да монах, да с оружием в руках! Но не себя он защищал (себя он, наоборот, не пощадил), он погиб ради спасения Отечества. И поэтому его можно сравнить со Святым Георгием Победаносцем, убивающим змея, который олицетворяет зло. Сам же Александр Пересвет Русской Православной Церковью был причислен к лику святых.
Божьи Заповеди - это идеал к которому надо стремиться. Христианская культура - это рассказ не только о выборе между добром и злом, а о выборе между большем и меньшем злом, а в жизни такой выбор стоит чаще. «Поднявший меч от меча погибнет»,- говорит Господь, но меч защитника находится в человеческих руках и нужно воспитать воина, который будет использовать оружие для защиты, а не для мести.
Как уже говорилось мною выше, богата наша Родина великими людьми, принёсших себя в жертву ради спасения других. Имя Александра Пересвета светится здесь, на скрижалях родной истории, напоминая современникам и будущим поколениям россиян, что военная слава Руси вырастала из её духовной мощи. Мне хочется верить, что родит земля Русская новых Пересветов, способных в трудное время совершить не только ратный, но и духовный подвиг.
Список используемых источников и литературы
Сказания и повести о Куликовской битве. Л., 1982
Никитин А. Подвиг Пересвета. – Терра инкогнита. 1996, № 2–3 Никитин А.Л. «Лебеди» Великой Степи. НиР, 1988, № 9
Егоров В.Л. Пересвет и Ослябя. ВИ, 1985
Шамбинаго С.К. Повесть о Мамаевом побоище. СПб., 1906
Дмитриев Л.А. История памятников Куликовского цикла. Сказания и повести о Куликовской битве...
Шамбинаго С К. Повести о Мамаевом побоище. СПб., 1906,
Салмина М.А. «Летописная повесть» о Куликовской битве «Задонщина». «Слово о полку Игореве» и памятники Куликовского цикла. М.-Л., 1966
Благословение преподобного Сергия. Под редакцией В. Силовьева. Изд.совет РПЦ, 2005
Карышковский П. О. Куликовская битва. М., 1955.
Летописная повесть о Куликовской битве. - "Памятники литературы Древней Руси. XIV - середина XV века. Сост. и общ. редакция Л.А. Дмитриева и Д.С. Лихачева. М., 1981.
Православный воин http://pravoslav-voin.info/voin/114-pismo-k-bogu.html
Пересвет и Ослябя на www.youtube.com
Мы вступили на великое и благоприятное поприще поста, великой Четыредесятницы, которое открылось перед нами, чтобы мы духовно потрудились и прошли этот период духовной брани с готовностью и решимостью, дабы поклониться святому Воскресению нашего Господа, которое означает и наше собственное освобождение и воскресение от греха.
Святая Четыредесятница считается особым и самым благословенным периодом в Церкви для духовной брани. Конечно, это не означает, что христианин должен ждать Четыредесятницы, чтобы начать духовную брань. Для нас каждый день должен быть и Четыредесятницей, и Воскресением, каждый день должен быть и Великой Пятницей, и Великой Субботой, и Пасхой. Но поскольку мы являемся людьми и у нас бывают разные перемены и колебания в духовном состоянии и во всем нашем настрое, то Церковь, относясь к нам с великой заботой и мудростью, дает нам ежедневные духовные напоминания: через дни памяти святых, через великие Господские и Богородичные праздники, посты, через Святую Четыредесятницу, чтобы напомнить о том, что у нас есть возможность духовно потрудиться в это благословенное время. Святая и великая Четыредесятница является особо благодатным временем, потому что вся Церковь, все находящиеся на этой земле православные христиане, все мы как одно тело, постимся постом, приятным Господу, и стараемся совершать все необходимое, что составляет жизнь во Христе.
Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения (2 Кор 6, 2), - поем мы на вечерне в Прощеное воскресенье. То есть сейчас время благоприятное, угодное Богу, время покаяния и спасения. Святая и великая Четыредесятница наполнена особой умиротворенностью покаяния, которая привлекает благодать Святого Духа в сердца людей. Поэтому на вечерне в Прощеное воскресенье Церковь закладывает в основание поста прощение нами друг друга. Евангельский отрывок, читаемый в сей день, говорит именно об этом: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный (Мф 6, 14), - говорит Христос.
Чтобы совершать духовную брань, необходимо присутствие Божественной благодати, ибо это не человеческая брань. Духовный подвиг Великого поста - это не пищевая диета, которую мы соблюдаем, чтобы похудеть. Святая Четыредесятница имеет иной смысл: он заключается в том, чтобы благодать вошла в сердце человека, чтобы человек избегал греха, чтобы человек поборол грех и страсти, убивающие его душу, получил просвещение от Бога и таким образом стяжал Царствие Божие. Наряду с телесной борьбой, наряду с соблюдением поста необходимы укрепление от Бога и присутствие Божие.
Мы получаем друг у друга прощение, чтобы через прощение и покаяние Святой Дух Божий вошел в наше сердце, пребыл с нами, отверз наши очи и привел нас к осознанию своей греховности, дабы мы обратились к Богу и испросили отпущения наших грехов. Если вся эта брань не приведет нас к испрашиванию отпущения грехов, если она не приведет нас к благословенному состоянию покаяния, значит, эта брань не принесет никакого плода. Взращивает и очищает человеческую душу только покаяние.
Именно в покаянии заключается духовный труд великой Четыредесятницы. Пост, бдения, множество служб, поклоны, стояния, чтения - все, что мы делаем в этот период, имеет своей целью умягчить наше сердце. Мы трудимся на этом поприще поста с большой решимостью, без робости. Тот, кто страшится, никогда ничего не достигнет: нерешительный человек не имеет части в Царствии Божием. Тот, кто страшится, полагает, что его духовные достижения зависят от его собственных сил, - забывает о силе Божией, забывает слова апостола Павла, который говорит: Все могу в укрепляющем меня Христе (Флп 4, 13). Именно с таким настроем мы должны совершать духовный подвиг великой Четыредесятницы, «как львы, дышащие огнем», как говорит святитель Иоанн Златоуст. Подобно львам, испускающим пламя и дым, наполненным силой и стремительностью, - с такой же силой и мы должны духовно трудиться в благословенный период Великого поста. Мы не должны бояться, не должны робеть, не должны думать, что у нас ничего не получится. С нами Бог, и Он нас не оставит. Покажи Богу свое намерение - и получишь от Него силу совершить дело своего спасения.
Но дело спасения не ограничивается только постом. Если у нас не получается поститься в соответствии с установлениями Церкви и мы по благословению своего духовного отца совершим снисхождение к нашей телесной болезни и слабости, то это не так страшно. Кто может помешать нам смиряться и каяться? Не нужно телесных сил, не нужно быть молодым, старым, сильным и зрелым, чтобы иметь смиренный дух, чтобы не осуждать, чтобы не грешить, чтобы сердце было сокрушенным и пребывало в благодати смирения. Все мы, молодые и старые, больные и здоровые, можем иметь эту благодать покаяния в сердце, рождающуюся из смирения. Это и есть наша цель.
Именно этого хочет от нас Бог. Мы сможем этого достичь, если освободимся от уз страстей, от греха. Пост - вот первая ступень, ведущая нас к тому состоянию мужественности и храбрости, которое разрывает узы греха, чтобы нам впоследствии продолжать свою духовную брань с большим рвением и дерзновением. Нам нужно отбросить злобу, лукавство, все, что затмевает образ Божий, и главным образом стяжать святое смирение. Смиренный человек может каяться, может молиться, получать здоровье души и тела, в то время как гордый не может покаяться. Гордый человек не может понять, в каком состоянии он находится; ему кажется, что он не нуждается ни в Боге, ни в ком другом. Он никогда не ощущает свою вину, никогда не ощущает себя виноватым, что ему нужно попросить прощения у своего брата. Он считает, что всегда прав. В действительности он пребывает во тьме отсутствия Бога. Бог живет в сердцах грешных, но смиренных и кающихся. В гордом же человеке Бог никогда не живет, и никогда не дает ему благодать. Гордым людям Бог противится. Он - противник гордости и эгоизма. Так что давайте в это благословенное время решимся наряду с телесным подвигом поста принести еще более глубокое покаяние.
Постараемся обрести это благословенное и блаженное состояние покаяния, стяжаемое плачем перед Богом. Бог придет в наше сердце, чтобы утешить и возвестить нам о Своей любви и о нашем спасении.
В Церкви мы не живем ложными утопиями, мечтаниями и морализаторским благочестием. В Церкви мы познаем Бога. Бог здесь среди нас, и человек призван ощутить Бога как самый великий опыт своей жизни. Доказательством этому являются все те святые, которые ощущали присутствие Бога. Тогда мы будем по-настоящему детьми Божиими, детьми Церкви, будем действительно христианами, в которых воплотилось Евангелие и принесло плод, преобразив наше существо, сделав его храмом Святого Духа, избранным сосудом Божиим. Да сопутствует нам всегда эта благодать покаяния, особенно же в это благословенное время Святой, великой Четыредесятницы. Получая прощение друг у друга, попросим Бога Своей благодатью и силой Честного Креста благословить нас, покрыть нас, укрепить нас, чтобы с радостью, решимостью и великим мужеством, подобно бегунам на беговой дорожке, мы продолжили духовную брань святого поста и сподобились сладости присутствия Бога в наших сердцах. Православная Церковь всегда на первое место ставит любовь к Богу. Любовь означает личное отношение, личное соединение человека с Богом. Для достижения этой любви у нас есть богослужения, бдения, молитвы, коленопреклонения, умная молитва, молитва по четкам. Учение и Евангелие Христово - это инструменты и средства, приводящие нас ко Христу. Церковь говорит об одном Лице, о Христе, а не об идеалах. Когда мы поймем, что именно это Лицо является сердцем Церкви, ядром любви и нашего бытия, тогда мы многое поймем в Церкви. Церковь совершает брак между человеком и Христом. Песнопения, чтения и весь дух великой Четыредесятницы и Страстной недели бьют по сердцу человека, чтобы разрушить его черствость и бесчувствие, дабы оно обратилось к поиску любви Христовой.
